Les Sorcières, la Légende

Les Sorcières à travers le Temps

Pendant des siècles, les sorcières furent assimilées aux guérisseurs et aux devins. Les maladies, les tempêtes, les famines, étaient perçues comme des phénomènes surnaturels sur lesquels les sorcières possédaient une certaine emprise. On les disait également capables de voler la nuit, de se transformer en animal et il était admis qu’elles se rassemblaient régulièrement autour du Dieu Cornu, à l’occasion de diverses célébrations. Ces femmes étaient craintes et leurs supposés pouvoirs attisaient la méfiance et les jalousies. Alors, les sorcières furent proclamées ennemies du genre humain et chacun se crut en droit de les faire mourir.

Il est difficile de connaitre véritablement les pratiques de la sorcellerie dans l’Antiquité. Celle-ci était en effet réprouvée, voire interdite. En -450 avant J.C., Pline l’Ancien rapportait son interdiction à Rome par la Loi des XII tables:  » les devins, les enchanteurs et ceux qui font usage de la sorcellerie à de mauvaises fins, ceux qui évoquent les démons, qui bouleversent les éléments, qui, pour nuire, emploient des images de cire, seront punis de mort. « 
Vers l’an 150, à Athènes, Pausanias racontait qu’il avait été établie une chambre de justice destinée à punir les sorciers. Auguste, parvenu à l’empire, fit rechercher les grimoires. Dans la seule ville de Rome, deux mille volumes furent livrés aux flammes. Tibère étudia la magie, et fit ensuite mourir son maitre Thrasibule, ordonnant de faire exécuter tous les magiciens. Un chevalier romain, sous le règne de Claude, accusé d’avoir porté une amulette, fut exécuté.
Néron ordonna à tous les magiciens de quitter l’Italie. Sous le nom de magiciens, étaient compris les philosophes car, disait-il, la philosophie favorisait l’art magique. Cependant il fit l’évocation des mânes de sa mère Agrippine.
Marc-Aurèle (121-180), avait un sorcier à sa suite, dans la guerre contre les Marcomans. Il fit consacrer un talisman, pour empêcher les ennemis de passer les frontières. Par la suite, Héliogable (203-222) fit rechercher cette consécration.

Sous Constantin, les lois anciennes étaient tombées en désuétude et les magiciens s’étaient multipliés. En l’an 319, il tenta de les remettre en vigueur mais il fut bientôt obligé de relâcher de sa rigueur. Dans une loi postérieure, il permit de faire la sorcellerie, pour garantir les fruits de la terre des fléaux du ciel. Par contre, il était défendu de la pratiquer pour composer des filtres amoureux. Cette loi fut révoquée par Constance.
On croyait que les nécromanciens évoquaient les âmes des morts, et ce fut pour palier à cet inconvénient que parut la loi VI, en 357. Elle indiquait que,  » plusieurs avaient l’audace d’employer l’art magique, pour évoquer les âmes des défunts, troubler les éléments, faire mourir leurs ennemis ou porter préjudice aux gens de biens « . Ces individus, ennemis de la nature, devaient donc périr.
Malgré ces précautions, la cour était remplie de magiciens et de bateleurs, protégés par Julien. L’empereur ordonna de les mettre à la question et de leur déchirer les côtes avec des ongles de fer, sans distinction de rang ni de conditions s’ils osaient nier leurs crimes.
Constance mourut en 360 et Julien ne persécuta personne. Jovien, son successeur, s’efforça d’anéantir les sortilèges mais Valentien et Valence, en 364, décrétèrent une loi qui affirmait que:  » Quiconque sera découvert ou convaincu d’avoir sacrifié aux démons, de les avoir invoqués pour faire des enchantements, sera puni de mort « . Théodose et Arcade ordonnèrent à ceux qui les découvriraient de les conduire devant le juge.
Léon Ier, dit le Thrace, s’exprimait ainsi:  » Si quelqu’un est convaincu de se servir de charmes ou d’enchantements, soit pour recouvrer ou conserver la santé, soit pour prévenir et détourner les calamités, qui feraient périr les fruits de la terre, qu’il soit traité en apostat et puni du dernier supplice. « 
Au début du Moyen Âge, Clovis promulgua la Lex Salica condamnant les sorciers à payer de fortes amendes. Le code de Charlemagne prévoyait également des emprisonnements pour les adeptes de sorcellerie.

En 1274 Pierre de Voisins fit brûler sur la place de Saint-Étienne une sorcière nommée Angèle, une seigneuresse du lieu de la Barthe. Âgée de cinquante-six ans, elle était persuadée qu’un esprit maléfique venait durant les ténèbres de la nuit lui rappeler et lui faire goûter les plaisirs de ses amours de jeunesse. Citée devant le tribunal de l’inquisition, elle déclara qu’un démon la visitait chaque nuit depuis plusieurs années. De ce commerce, ajoutait-elle, était né un être monstrueux qui avait la tête d’un loup et la queue d’un serpent. Il se nourrissait uniquement de chair humaine. Elle allait, durant la nuit, enlever de petits enfants qu’elle lui donnait en pâture. Au bout de deux ans, le monstre avait disparu et Angèle ne l’avait jamais revu. Ce fût la première sorcière à être condamnée et brûlée.

Jusqu’au XIVe siècle, l’église se montra conciliante vis à vis des sorciers et des sorcières car elle ne croyait pas à la réalité des phénomènes magiques. Ce fut Jean XXII qui publia, en août 1326, la bulle super illius specula, assimilant pratiquement la sorcellerie à l’hérésie. Dans cette bulle, le pape proclamait que certaines pratiques magiques dérivaient directement de l’invocation de démons et que, de ce fait, les personnes qui se livraient à de tels actes encourageaient les peines réservées aux hérétiques. Il interdisait la pratique de la magie et des savoirs qui lui étaient associés, comme l’alchimie, l’astrologie ou les sortilèges. Jeanne de Brigue, dite La Cordelière, fut la première personne jugée pour sorcellerie par le Parlement de Paris le 29 octobre 1390. Jeanne de Brigue avait la réputation de pouvoir retrouver des objets perdus ou volés et de soigner des malades. Ses incontestables talents attirèrent l’attention des autorités, ce qui causa sa perte. Elle fut brûlée vive le 19 août 1391.

En 1484, le pape Innocent VIII définit la lutte contre la sorcellerie et élargit la mission de l’Inquisition aux praticiens infernaux.
En 1486, à Strasbourg, deux inquisiteurs dominicains, Jacob Sprenger et Henrich Kramer, publièrent un ouvrage qui allait lourdement compter lors des procès pour sorcellerie, le Malleus Maleficarum (le Marteau des Sorcières). Il s’agissait d’une enquête commanditée par l’Inquisition qui décrivait les sorcières, leurs pratiques, et tous les signes permettant de les reconnaître. Le Malleus Maleficarum remporta un incroyable succès. Il fut édité plus de trente fois fois entre 1486 et 1669. Bien que rapidement rejeté par l’Inquisition et par l’Église catholique qui l’interdit en 1490, ce manuel servit longtemps de référence à la justice. Suite à la publication de cet ouvrage, fut lancée une grande vague d’arrestations dans toute l’Europe.

En 1580, alors que la persécution s’accroissait dans toute l’Europe du Nord, paraissait La Démonomanie des sorciers du juriste Jean Bodin. S’appuyant principalement sur deux procès au cours desquels il avait officié comme expert judiciaire, il tentait, dans son ouvrage, de dresser un portrait des sorciers et de leurs pouvoirs. Il préconisait également divers moyens pour s’en protéger, les reconnaitre et établir leurs crimes.

En 1609, une commission fut chargée par le roi de  » purger le pays de tous les sorciers et sorcières sous l’emprise des démons  » et de faire la lumière, en particulier à Saint-Jean-de-Luz, sur les actes des réfugiés juifs et mauresques, sur les mœurs réputées libres des femmes de marins en l’absence de leurs maris, et sur les comportements des guérisseuses et cartomanciennes. Le juriste Pierre de Rosteguy de Lancre fut désigné pour se rendre sur place. Du 27 juin au 1er novembre, il visita 27 villages des environs, prononçant des dizaines de condamnations. En 1612, paraissait un ouvrage sur ces quatre mois de procédures, Le Tableau de l’inconstance des mauvais anges et démons. Pierre De Lancre y rapportait les incroyables confessions des sorcières lors de leurs procès.

Les chasses aux sorcières connurent deux grandes vagues: la première de 1480 à 1520 environ, puis la seconde de 1560 à 1650. En France, il n’y eut pratiquement plus de persécutions après 1680. Le Parlement de Paris y mit un frein dès 1620 puis il finit par nier toute réalité aux pactes sataniques et aux maléfices, ce qui mit fin aux poursuites. Seuls furent encore réprimés les empoisonnements et crimes sexuels pratiqués par certains groupes satanistes et les grandes persécutions se terminèrent vers la fin du XVIIe siècle.

Les Mœurs des Sorcières

(Telles qu’elles étaient perçues autrefois)

Les sorcières obtenaient leurs pouvoirs grâce à un pacte, explicite ou tacite, qu’elles passaient avec le Diable. Sans lui, elles n’étaient rien car la pratique effective de la magie impliquait quelques relations de réciprocité entre le Diable et le magicien.
Quand le Malin choisissait une sorcière, il lui apparaissait généralement, pour ne point l’effrayer, sous la forme d’un beau jeune homme au doux nom: Joli, Joli Cœur, Verdelet etc. Mais il arrivait parfois que certaines sorcières se proposent elles-mêmes au Malin. Pour cela, l’aspirante se devait de soumettre une requête au démon, qui l’examinait soigneusement afin de s’assurer qu’elle était bien pourvue de toutes les capacités nécessaires à faire le mal. Lorsque la sorcière craignait de rencontrer Satan en personne, elle pouvait demander à rejoindre la confrérie par l’intermédiaire d’une autre sorcière, elle-même vicaire du démon.

La sorcière abjurait alors son baptême et sa foi chrétienne et se retirait de l’obéissance de Dieu, répudiant le patronage de la bien heureuse Vierge Marie, laquelle, par dérision impie, était appelée la rousse. Elle promettait ensuite de renier la Croix ainsi que les images de la bien heureuse Vierge Marie et d’autres saints dès qu’elle en trouverait l’occasion. Elle s’obligeait, par serment solennel, à être perpétuellement fidèle et soumise, obéissantes à toutes les demandes du diable.
Puis, touchant les Écritures, à savoir un grand livre ayant des pages noires et obscures, elle prêtait serment de vasselage éternel, jurant qu’elle ne retournerait jamais en la foi du Christ ni et ne suivrait plus jamais les divins commandements, mais se montrerait obéissante à ceux qu’il plairait au Prince de leur décréter. Elle affirmait que toujours et sans retard elle viendrait aux jeux des assemblées nocturnes quand elle serait requise, et qu’elle agirait comme les autres sorcières, assistant à leurs sacrifices et communiant à leurs prières et adorations; qu’elle observerait ses vœux du mieux qu’elle le pourrait et s’efforceraient d’amener autrui en la même croyance. En échange le Prince des Démons promettait à la sorcière novice une perpétuelle félicité et des joies immenses, toutes les voluptés qu’elle désirerait en ce monde et en l’autre des jouissances plus grandes qu’il se pouvait imaginer.

Satan obligeait ensuite la sorcière à se rebaptiser au nom du Diable. Elle devait prendre un autre nom et renoncer au premier et il confirmait ce nouveau nom en lui gravant le front de ses ongles en un signe baptismal. La novice devait ensuite renoncer à ses parrains et marraines du baptême et de la confirmation et de nouveaux lui étaient assignés. Puis elle devait donner quelque partie et morceau de ses vêtements car le Diable s’employait à s’emparer d’une partie de toutes choses. La sorcière prêtait serment au démon en un cercle gravé en terre. Elle demandait à être rayée du livre de vie et Satan l’inscrivait dans le livre de mort. C’était un livre très noir.
La sorcière devait ensuite promettre des sacrifices, jurant d’occire magiquement chaque mois, voire chaque quinzaine, un petit enfant en lui suçant le sang. Elle reconnaissait également devoir payer quelque impôt une fois l’an, et son tribut se devait d’être de couleur noire.

Satan lui apposait alors sa marque à l’aide de l’ongle de son petit doigt ou de ses cornes. Les hommes étaient poinçonnés entre les lèvres, sur la paupière, sur l’épaule droite, sur les lèvres ou dans le fondement, et les femmes étaient signées sur la cuisse, sur les seins, à l’aisselle, à l’œil gauche ou sur les parties secrètes. La marque avait souvent l’apparence d’un lièvre, d’une patte de crapaud ou d’un chat noir. Quelques fois, elle ressemblait à un petit chien noir. Cependant, pour des raisons inconnues, toutes les sorcières n’étaient pas marquées. On appelait cette marque la Marque du Diable.
Enfin, pour clore cette cérémonie, la nouvelle recrue jurait ensuite de ne jamais adorer l’Eucharistie, d’injurier la Vierge et les Saints, de briser et conspuer les saintes reliques tant qu’elle le pourrait, de ne jamais se servir d’eau bénite, ni de cierges consacrés, de ne jamais faire de confession entière de tous ses péchés et, surtout, de garder silence sempiternel sur son commerce avec le Diable.

En guise de soumission, les sorcières se trouvaient dans l’obligation avoir les relations charnelles avec le démon. C’était une étape obligatoire, quelle que soit la catégorie sociale à laquelle elles appartenaient:  » Il est commun à toutes de se livrer à des turpitudes charnelles avec le démon « . Quant à la jouissance éventuelle que procurait cette copulation, elle ne semble pas être très prisée des sorcières: de leur point de vue c’est une formalité nécessaire, mais plutôt désagréable. Selon le Malleus Maleficarum,  » Les sorcières étaient sexuellement dans une servitude repoussante et misérable. Si elles se donnaient au démon, c’était plus pour assouvir leur haine, leur vanité et leur soif de puissance que pour obtenir un plaisir des sens « .
Lors de leurs relations avec le diable, les sorcières pouvaient concevoir des enfants plus puissants que les autres hommes car les démons savaient quelles caractéristiques adapter à leurs œuvres. Ces conceptions n’étaient cependant pas le fruit de la semence diabolique: le Diable n’avait pas reçu de Dieu le pouvoir d’engendrer mais il empruntait la forme d’un démon succube qui  » prenait la semence d’un homme scélérat  » et la transmettait à un autre qui se faisait l’incube de la sorcière. C’était ainsi qu’elles assuraient leur multiplication.
La sorcière qui avait renié Dieu et juré fidélité au Diable entendait pratiquer sa nouvelle religion en allant au Sabbat. La croyance au Sabbat, universelle dans l’Europe du Moyen Age, remonte au Ve siècle environ. (Vous pouvez découvrir une description détaillée du Sabbat et de ses réjouissances sur cette page: Les Sorcières, le Sabbat)

Afin de pouvoir exécuter leurs malfaisances en toute tranquillité, les sorcières vivaient à la campagne. Si ça n’était point une règle absolue, les sorcières des villes furent tout de même marginales.
De Lancre affirmait que Satan recrutait surtout parmi  » les esprits hébétés et un peu sur le rustique « . Les sorcières étaient généralement issues d’un milieu populaire et ne savaient ni lire ni écrire mais il existait également des sorcières lettrées qui, même si elles restaient minoritaires, étaient beaucoup moins rares que ce que l’on pourrait croire. Les sorcières lettrées étaient souvent spécialisées dans la nécromancie, la magie kabbalistique juive, l’ars notoria, un art divinatoire fondé sur une diète sévère et l’utilisation de d’enfants non pubères et réputés purs comme médiums.

Comme en témoignait le Malleus Maleficarum, Satan donnait le pouvoir de voler dans les airs à certaines de ses plus ferventes adeptes:  » Certaines femmes mauvaises, perverties par Satan et séduites par les illusions et fantasmes des diables, croient et professent qu’à certaines heures de la nuit, elles s’en vont chevauchant diverses bêtes en compagnie de Diane, déesse des païens, d’Hérodiade et d’une multitude innombrable de femmes, parcourant de grands espaces dans le silence d’une nuit profonde. « 

Pour les seconder dans leurs immondes occupations, les sorcières les plus talentueuses possédaient un familier. Le familier était un animal, un esprit ou un démon mineur offert à la sorcière par le Diable afin de l’aider à accomplir ses maléfices. Il se devait de servir fidèlement celle qui avait pactisé avec Satan. Le familier accomplissait souvent les tâches dont les sorcières ne pouvaient se charger elles-mêmes.
Les familiers prenaient le plus souvent la forme d’un crapaud:  » Les grandes sorcières sont ordinairement assistées de quelque démon en forme de crapaud qui repose toujours sur leur épaule gauche sans qu’il puisse être vu. Si c’est un sorcier, ledit crapaud porte deux petites cornes sur la tête « . (De Lancre)
L’image du crapaud était intimement liée à celle de la sorcière. L’on disait que c’était un animal du Diable, un représentant du mal et la présence d’un crapaud près d’une maison était une preuve suffisante pour faire accuser son habitante de sorcellerie. Le chat noir était, quand à lui, associé à la malédiction. Il était le complice de la sorcière et il participait à ses rituels diaboliques.
Mais les familiers n’étaient pas limités à ces deux représentations et ils pouvaient également se présenter sous la forme d’animaux réputés néfastes: corbeau, araignée, rat, abeilles, souris, lièvre, hibou etc…
Les familiers étaient souvent affublés de noms étranges, presque ridicules, surement pour dissimuler la noirceur de leur vraie nature. La tradition voulait que ces familiers soient nourris par leur maitresse, qui leur offrait son sang. Certains inquisiteurs affirmaient que la Marque du Diable que le Malin déposait sur ses servantes était en vérité un troisième sein permettant aux malfaisantes de nourrir leurs familiers. Les sorcières, quand à elles, prétendaient nourrir leurs familiers avec du lait de femme ou de la bouillie composée de lait et de farine, un mélange dont elles leur donnaient toujours la première part.
Les sorcières craignait leurs familiers, qui pouvaient aisément leur faire du tort en se plaignant lors des Sabbats s’ils s’estimaient  maltraités, ce qui leur valait généralement d’être châtiées.
Une sorcière ne pouvait donc pas s’absenter de chez elle sans en demander préalablement la permission à son familier. Il lui fallait également signaler le temps que durerait son absence et si le familier trouvait que c’était trop long, alors elle n’osait faire le voyage et outre-passer sa volonté.

Les sorcières maitrisaient l’art de la métamorphose, ce qui leur permettait de commettre leurs méfaits sans être reconnues mais la plupart des démonologues ne croyaient pas en à la réalité de cette transformation qui était, pour eux, impossible d’un point de vue théologique et même physique. Dieu ne permettait pas le passage d’une forme à une autre et l’on ne pouvait réduire les proportions d’un être humain à celui d’un animal plus petit.
Or, comme les témoignages de métamorphoses étaient fréquents, qu’ils étaient également présents dans de nombreuses procédures judiciaires et qu’il leur était impossible de les nier, les inquisiteurs prétendaient que la transmutation des hommes en animaux était une illusion diabolique, une illusion qui trompait l’œil sans changer la nature de la sorcière.
Malgré tout, il était de notoriété publique que les sorcières se réunissaient en congrès sous la forme de lièvres. La rapidité que leur offrait cette forme leur permettait d’échapper à leurs poursuivants et leurs longues oreilles leur permettaient d’espionner sans être vues. La patte de lièvre était d’ailleurs considérée comme un porte-bonheur: c’était la preuve qu’une sorcière avait été mutilée de sa main, et donc privée de ses pouvoirs.

Les sorcières pouvaient également se métamorphoser en loup-garou, grâce à un onguent ou à la peau d’un loup que leur offrait le Diable. Elles parcouraient alors la campagne en tant que loups, terrifiant les habitants, massacrant toutes les créatures qui avaient le malheur de croiser leur chemin.
Les sorcières avaient la terrible réputation de manger de la chair humaine, même lorsqu’elles ne se trouvaient pas sous la forme d’un loup-garou, et plus particulièrement de celle des enfants dont elles raffolaient. Quand elles ne les dévoraient pas, les sorcières volaient les enfants pour les mener au Sabbat afin de les offrir à Satan.

Les sorcières étaient également connues pour être des adeptes de la nécromancie. Contrairement à ce que l’on pourrait penser, la nécromancie était alors un art divinatoire et elle devait le rester jusqu’à la fin du Moyen-Age où elle fut associée à la démonologie et à la magie noire.
Les nécromanciens prétendaient pouvoir obliger les morts à revenir sur Terre, à s’y montrer, et à répondre aux questions qu’ils leur posaient, généralement des questions concernant l’avenir. Ils pensaient que les défunts, libérés de leurs entraves physiques, connaissaient le destin des hommes ainsi que toutes choses cachées.

Les sorcières connaissaient fort bien les plantes et leurs diverses propriétés et elles s’en servaient pour préparer poudres, potions et onguents. La mandragore était particulièrement réputée pour ses multiples usages. Pour confectionner leurs mixtures, elles utilisaient également différentes parties d’animaux, ainsi que de toutes sortes d’ingrédients plus ou moins douteux prélevés sur leur future victime. (poils, morceaux d’ongles, cheveux etc…).
Le crapaud était un élément de choix. Il rentrait dans la composition de nombreux sortilèges et potions. Les sorcières se servaient de leur peau et de leur os pelvien pour créer des amulettes qui étaient supposées donner de la force aux hommes et aux chevaux et leur langue était utilisée pour permettre aux hommes d’obtenir toutes les femmes qu’ils désiraient. La bave de crapaud, quand à elle, permettait de fabriquer une potion qui rendait invisible. Pour pouvoir voler à travers les airs, certaines sorcières prétendaient qu’elles se frottaient vigoureusement d’un onguent à base de crapaud jusqu’à ce qu’il devienne rouge et brulant. Le crapaud était aussi utilisé à des fins thérapeutiques, afin de soigner les rhumatismes et de se protéger de nombreuses maladies.
Pour les mixtures les plus puissantes, de la graisse d’enfants non baptisés ou une préparation spéciale concoctée au Sabbat par Satan lui-même pouvait être nécessaire.

Les sorcières étaient expertes dans l’art des maléfices et il en existait de nombreux. Il y avait celui qui enflammait le cœur d’amour, celui qui plongeait la victime dans un profond sommeil, particulièrement apprécié des malfaiteurs, le maléfice hostile, qui causait l’impuissance ou l’avortement, le maléfice par images piquées, perforée, exposées au feu, qui blessait ou donnait la mort, le maléfice excitant l’aversion, la haine, le maléfice qui causait l’obsession, ceux qui entrainaient des maladies, les infestations de maisons et enfin le singulier maléfice connu sous le nom de vomissements, qui se manifestait par la sortie de corps étrangers qu’un estomac n’aurait normalement pas su contenir tels que des os, des épines, des morceaux de bois, de pierres, des aiguilles, des épingles, des couteaux, de la ferraille, des barrettes, des chiffons, des reptiles etc… Ces vomissements, qui étaient souvent des signes de possession, pouvaient également être causés par maléfice et ils indiquaient la nature des substances employées dans le pacte.
Les malfaisantes créatures pouvaient aussi jeter des sorts sur les animaux, déclencher des épidémies, faire mourir le bétail, accabler de malchance, gâter les récoltes, corrompre l’eau des puits, faire tomber la grêle, envoyer des rats, des sauterelles, des chenilles etc… Les infestation d’insectes et d’animaux nuisibles était perçues comme démoniaques et exorcisées par l’Église et ces pratiques étaient reconnues et redoutées de tous.

Au début du XVe siècle, le dominicain Jean Nider recensait sept manières d’exercer le maleficium:

– créant des sentiments d’adultère chez l’homme ou chez la femme ;
– inspirant de sentiments de haine envers autrui ;
– empêchant la procréation chez la personne maléficiée ;
– rendant les gens malades ;
– entraînant leur mort ;
– ôtant l’usage de la raison ;
– cherchant les occasions de nuire d’une façon ou d’une autre à l’individu ou à ses biens.

Le maléfice qui revenait le plus fréquemment dans les comptes-rendus de procès pour sorcellerie était probablement le nouement de l’aiguillette. Afin de frapper un homme d’impuissance, il suffisait à la sorcière de faire un nœud à une corde ou à une simple ficelle représentant l’homme qu’elle souhaitait maudire.
Les sorcières pouvaient également troubler les esprits, de sorte que les hommes en perdaient l’usage de la raison. Parfois, elles privaient leurs victimes de sommeil ou peuplaient leur repos de visions étranges et cauchemardesques. Les sorcières possédaient le fabuleux pouvoir d’envoyer des démons dans des corps. Dans ces possessions, le démon disposait de tout ou d’une partie de l’organisme, sans contrôle aucun sur la volonté de la victime. Dans les infestations de maisons, les démons feignaient parfois d’être des âmes de trépassés mais les démonologues avaient, fort heureusement, les moyens de les discerner. Les sorcières pouvaient également ensorceler leur victime de leur souffle et leur envoyer ainsi malédictions et maladies, sans qu’elles-mêmes en soient atteintes. Ainsi Henry Boguet rapportait que Clauda Gaillard, dite la Fribotte, avait soufflé contre Clauda Perrier, qu’elle avait rencontrée à l’église d’Ebouchoux, et que cette dernière en était aussitôt devenue impotente. La malheureuse était morte de langueur, un an plus tard.

D’après lui, il existait des signes très certains de reconnaissance des personnes victimes de maléfices. Il énumérait d’ailleurs ces signes dans son Discours exécrable des sorciers:
– la présence d’une maladie que ne peuvent diagnostiquer les médecins; maladie inconstante, variant d’intensité selon les jours et les heures;
– l’existence d’une douleur indéfinissable qui fait que le patient jette des soupirs, perd l’appétit, éprouve des douleurs à l’estomac, au cœur et aux reins;
– l’impuissance sexuelle à remplir le  » métier de Vénus « ;
– l’apparition de sueurs nocturne, d’un manque de forces, de crampes et de mélancolie .

Les sorcières étaient souvent soupçonnées de commettre des méfaits contre les biens de la terre et un autre de leurs maléfices s’opérait en répandant sur les moissons certaines poudres malfaisantes afin de les frapper de stérilité. Elles pouvaient également contrôler certains éléments, et elles aimaient tout particulièrement transformer l’eau en grêle.
Dans les cas bénins, il était admis que l’on pouvait empêcher l’effet des maléfices par de simples actions. Par exemple, en se lavant les mains le matin avec de l’urine ou en se crachant sur la poitrine. Mais, pour contrer les plus puissants sortilèges, le contre-envoûtement était considéré bien plus efficace, tout comme le transfert de fluide magique, que l’on opérait sur un animal ou une tierce personne. L’Église, cependant, repoussait avec véhémence ce genre de superstitions et recommandait plutôt le recours à des moyens plus… usuels:

– la vraie et vive foi qui s’appuie sur les Commandements de Dieu et le souvenir de la Passion;
– le légitime usage des sacrements catholiques;
– le recours à l’intervention des saints;
– l’exorcisme;
– les œuvres dites de miséricorde: aumônes, jeûne, oraisons;
– l’invocation des noms de Jésus, de Marie, ou de l’Ange gardien;
– le signe de la Croix;
– les reliques des saints;
– l’eau bénite;
– les amulettes comportant des fragments écrits du Symbole des Apôtres, des Psaumes et de l’Évangile de saint Jean;
– l’accomplissement de vœux;
– la sonnerie des cloches.

Si le diable était supposé tenter les deux sexes de la même façon, ce fut bien souvent des femmes qui furent accusées de sorcellerie. Elles étaient réputées pour avoir moins de raison, moins de volonté et moins de foi que les hommes. On les disait maléfiques, crédules, impressionnables, fragiles, menteuses et le Malin n’avait donc aucune difficulté à séduire leurs âmes. Le Malleus Maleficarum parlait de la femme en ces termes:
 » Elle est plus cruelle que la mort car celle-ci est naturelle et ne détruit que le corps; le péché qui suinte de tous les pores du corps de la femme détruit l’âme en la privant de la grâce et jette le corps dans les abîmes du péché.
Toute la sorcellerie vient du désir charnel qui, chez elles, est insatiable… Pour se satisfaire, elles n’hésitent pas à épouser des démons… « . La femme, qui était donc considérée plus proche du Mal que l’homme de part sa nature imparfaite, avait de grandes chances d’y succomber si elle n’était point surveillée par un mari attentif. Sa nature était tellement imparfaite qu’elle l’orientait tout naturellement vers le Diable et la sorcellerie.

Les femmes soupçonnées de sorcellerie étaient la plupart du temps connues de leur communauté. L’on accusait rarement des étrangères ou des vagabondes. Les présumées sorcières étaient surtout de vieilles femmes, ou des femmes au physique ingrat. En 1603, l’archevêque Samuel Harsnett décrivait les sorcières comme  » de vieilles femmes aigries au menton et aux genoux presque soudés par l’âge, le dos arqué, clopinant sur un bâton, l’œil creux, édentées, le visage raviné, les membres agités de tremblements, marmonnant dans les rues « .
Cependant, comme les sorcières étaient également supposées posséder un certain pouvoir de séduction et de perversion, de jeunes et jolies femmes célibataires étaient parfois désignées. Les enfants n’étaient pas épargnés et de nombreuses petites filles furent traduites devant les tribunaux alors qu’elles n’étaient âgées que d’une dizaine d’années.

Contrairement à ce que l’on aurait pu supposer, les hommes d’église ne se trouvaient pas protégés par leur statut. Jules Michelet rapportait que malgré l’opposition de l’évêque de Bayonne, huit prêtres fortement soupçonnés d’aller au sabbat avaient été arrêtés. Fort heureusement pour eux, le Diable était venu les secourir et un matin, cinq des huit s’échappèrent. Les commissaires, sans perdre de temps, brûlèrent les trois qui restaient. L’un de ces prêtres, nommé Bocal, n’avait que vingt-sept ans. Voici la plus grosse accusation qui était portée comme lui:
 » Sa mère, ses sœurs et toute sa famille étaient sorciers et diffamés de tout temps de ce crime. Lorsqu’il eut dit sa première messe, il avait rendu l’argent des offrandes à sa mère, en récompense de ce qu’elle l’avait dès sa naissance voué au diable, comme font la plupart des autres mères sorcières « . Mais une fois encore, le malheur venait de la faute d’une femme…

Certaines signes physiques pouvaient faire naitre une présomption de sorcellerie. Des yeux larmoyants et bordés de rouge, des troubles du regard, des tâches de naissance, une infirmité quelconque, une tare physique, une disgrâce etc… Les rousses, les albinos, les gitanes attiraient elles-aussi la méfiance. Les femmes ayant avorté, les femmes sans enfants, celles qui refusaient de se marier, les prostituées, les miséreuses, les femmes trop coquettes, les femmes anormalement belles ou laides, celles qui pesaient moins de 50 kg et les veuves, surtout si elles ne souhaitaient pas se remarier, étaient également suspectées.
Certains métiers semblaient mieux s’accorder avec la sorcellerie que d’autres. Les guérisseurs, les sages-femmes, les personnes qui côtoyaient souvent la maladie et la mort ou qui manipulaient des produits étranges étaient souvent soupçonnées. Tout comme les forgerons et les bergers, de part leur proximité avec la nature.
Le fait de devenir riche, d’approcher ou de toucher une personne qui tombait malade ensuite, de manquer des messes, d’avoir un crucifix ébréché, d’organiser des réunions, de vive de façon solitaire, d’être trop belle ou pas assez étaient autant de signes suspects.

Comme les sorcières étaient supposées pouvoir se dédoubler, si des témoins affirmaient avoir vu une femme à deux endroits en même temps, elle était forcément une sorcière. Une odeur de brûlé ou de souffre pouvait également être révélatrice car les sorcières se servaient fréquemment de ce subterfuge pour dissimuler le Diable. Comme les sorcières étaient incapables de réciter une prière, cela les aurait délivrées du pacte passé avec Satan, les femmes qui refusaient de se rendre à l’église étaient grandement suspectes. Certains prétendaient également pouvoir reconnaitre une sorcière uniquement en la regardant. Ils voyaient, affirmaient-ils, des marques invisibles sur son visage.

Pour les démonologues du XVIe et du XVIIe siècle, comme pour la plupart de leurs contemporains, les causes de la sorcellerie étaient claires: le Diable voulait ruiner la volonté de Dieu. Pour cela, il initiait des humains à ses mystères, les convoquait à des cultes sulfureux au cours desquels il leur ordonnait de faire le plus de mal possible, grâce à des poudres et à des onguents maléfiques qu’il leur délivrait à l’issue d’une messe satanique.
Le principal devoir du chrétien était donc de combattre de toutes ses forces les plans du Malin pour la plus grande gloire de Dieu. Les juges étaient chargés d’exterminer les sorciers, puisque les tribunaux d’Église ne pouvaient pas les condamner à mort. Les magistrats étaient convaincus de l’importance de leur mission et ils pensaient que l’issue de la bataille contre le Démon et ses suppôts reposait sur leurs décisions.

Lorsqu’une femme était accusée de sorcellerie, généralement par la rumeur publique, trois éléments étaient retenus: la Marque du Diable, l’aveu de la participation au sabbat ou de la pratique des sortilèges. Une enquête était alors ouverte et il convenait d’arrêter la présumée sorcière et de la conduire en prison. Son arrestation devait se faire avec la plus grande prudence, en récitant des prières. Voici la liste des indices qui pouvaient laisser penser que la personne était bien une sorcière:

Les indices graves:

1. L’aveu de l’accusé;
2. L’aveu d’un complice;
3. La clameur publique;
4. La déclaration de l’ensorcelé;
5. L’intimité avec un sorcier;
6. La menace d’un sort, suivie d’effet;
7. La possession, sur soi ou dans sa maison, de poudres ou de graisses non habituelles;
8. Les mensonges et variations aux interrogatoires;
9. La fuite, même avant la fin de l’information;
10. Une marque ou un signe insensible.

Les indices légers:

1. L’habitude de l’accusé de tenir les yeux fixés à terre pendant l’interrogatoire;
2. Son regard affreux et sa mauvaise physionomie;
3. Sa naissance de parents sorciers;
4. Son habitude de jurer et de blasphémer;
5. La feinte de jeter des larmes, sans pouvoir pleurer;
6. L’absence d’une croix ou d’une partie de croix à son chapelet;
7. Le reproche d’être sorcier enduré sans demander à poursuivre le calomniateur;
8. La demande d’être rebaptisé;
9. Ses extravagances ou malséances;
10. Sa négligence à dénoncer les sorciers et hérétiques.

Lors de son incarcération, la prévenue était entièrement rasée et ses ongles coupés. On lui faisait passer une chemise aspergée d’eau bénite et la rare nourriture dont elle bénéficiait était trempée dans du sel. Si elle refusait de s’alimenter, alors on pouvait être assuré de sa culpabilité.

Les interrogatoires se passaient d’abord sans violence physique. On posait aux accusées des questions ambigües pour mieux les perdre et les juges les poussaient souvent à avouer pour se libérer, ce qui signifiait la mort pour elles bien évidemment. Durant cet interrogatoire, le comportement et toutes les réactions la présumée sorcière étaient scrupuleusement analysées. Si elle ne pleurait pas, si elle regardait vers le sol pendant que le juge lui parlait, alors c’était un indice supplémentaire en sa défaveur.
On faisait ensuite appel aux témoins qui devaient confirmer connaitre l’accusée et rapporter les éventuelles rumeurs de sorcellerie. Ensuite, on leur demandait d’énumérer les griefs qu’ils avaient à son encontre ainsi que les dommages subis. Maléfice, maladie, intempéries, mauvaises récoltes, bétail malade etc. L’âge des accusateurs importait peu et le témoignage d’un enfant, même très jeune, avait autant de valeur qu’un autre. La déposition des enfants d’une sorcière suffisait pour la faire condamner. Un enfant de huit ans, ou d’un âge plus bas, marqué de marques insensibles, était considéré comme un témoin fort crédible.

Liste type des questions habituellement posées aux accusées:

-Que sait-il, qu’a-t-il appris, à quelles pratiques s’est-il livré à propos d’enfants victimes d’un sort et à désensorceler ?
-Item, à propos des âmes perdues ou damnées;
-Item, à propos des voleurs à incarcérer;
-Item, à propos d’accord ou le désaccord entre époux;
-Item, à propos de la fécondation des stériles;
-Item, à propos de substances que les sorciers font absorber: poils, ongles et autres;
-Item, à propos de la condition des âmes des défunts;
-Item, à propos de prédictions d’événements à venir;
-Item, à propos des fées qui portent bonheur ou, dit on, courent la nuit;
-Item, à propos des enchantements et conjurations au moyen d’incantations, de fruits, de plantes, de cordes etc …;
-Item, à qui les a-t-il enseignées? de qui les tient-il? qui les lui a apprises?
-Item, que sait il de la guérison des maladies au moyen de conjurations ou d’incantations?
-Item, que sait il de cette façon de récolter les plantes, à genoux, face à l’orient, et en récitant l’oraison dominicale?
-Item, qu’en est il de ces pèlerinages, messes, offrandes de cierges et distributions d’aumônes qu’imposent les sorciers?
-Item, comment fait on pour découvrir les vols et connaître les choses occultes?
-Item, on fera notamment porter l’enquête sur ces pratiques qui sentent une superstition quelconque, l’irrespect, l’injure vis-à-vis des sacrements de l’Eglise, en particulier du sacrement du corps du Christ, vis-à-vis du culte divin et des lieux consacrés.
-Item, on s’enquerra de cette pratique qui consiste à conserver l’eucharistie, à dérober aux églises le chrême ou l’huile sainte;
-Item, de celle qui consiste à baptiser des images de cire ou autres: on demandera la manière de les baptiser, quel usage on en fait et quels avantages on en retire.
-Item, on interrogera le prévenu sur les images de plomb que fabriquent les sorciers: mode de fabrication et emploi;
-Item, on lui demandera de ce qui il tient tous ces renseignements;
-Item, depuis combien de temps il a commencé à user de telles pratiques ;
-Item, quelles personnes et combien sont venues lui demander des consultations, en particulier pendant l’année en cours;
-Item, lui a-t-on antérieurement défendu de se livrer à de telles pratiques? qui lui a fait cette défense? a-t-il promis de ne plus se livrer à ces pratiques et de n’en plus user désormais?
-Item, a-t-il récidivé malgré cette promesse et abjuration?
-Item, croyait-il à la réalité de ce que les autres lui enseignaient?
-Item, quels bienfaits, présents ou récompenses a-t-il reçus pour ses services?
Bernard Gui, Le manuel de l’inquisiteur (1261-1331)

Si l’infâme s’obstinait à nier, alors on cherchait des preuves tangibles de sa culpabilité: un poids jugé trop léger, la sorcière ne devait pas peser moins de 50kg, ou une incapacité à réciter une prière étaient considérés comme des signes révélateurs. Si la Marque du Diable, qui était réputée être insensible à la douleur, était découverte sur son corps, alors c’était aux yeux de tous le signe le plus évident qu’un pacte avec Satan avait bien été signé.
Afin de découvrir la marque satanique, que Satan prenait généralement grand soin de dissimuler  » dans le fondement ou dans les parties honteuses « , il fallait se munir d’une aiguille, d’une épingle ou d’une alène, et chercher partout sur le corps la place où le diable avait mis sa griffe. Quelquefois, quand le corps semblait complétement insensible aux piqures, alors tout le corps était considéré comme une seule marque.
Lorsque De Lancre cherchait une marque, il était aidé de deux personnes. Une jeune fille et un chirurgien étranger.
Le chirurgien était pour les vieilles sorcières. L’on trouvait raisonnable  » d’éteindre en lui la concupiscence que certaines explorations peuvent amener, et on lui faisait seulement voir des charognes en vie, si horribles, que le diable lui-même devait en avoir dégoût « .

Une fois que le magistrat avait trouvé un indice grave de la première catégorie et un indice léger, si l’accusée se refusait toujours à parler, elle était alors appliquée à la torture. De nombreuses méthodes de torture étaient utilisées mais l’Ordalie, l’épreuve du bain et l’Estrapade étaient les plus courantes. L’Ordalie consistait à jeter la sorcière à l’eau pieds et mains liés. Si elle flottait, elle était coupable, si elle coulait, elle était innocente. Quand on souhaitait appliquer l’Estrapade, on nouait les bras de la victime dans son dos puis on la soulevait dans les airs à l’aide d’un système de poulies. Pour échapper aux douleurs de la torture ou du bûcher, certaines prisonnières essayaient de se tuer. Souvent leurs desseins maudits aboutissaient, grâce à la protection du diable. Quelquefois, au contraire, la tentative de suicide avortait car Dieu, dans sa clémence, permettait à l’infâme d’être brûlée. Il existait encore un autre moyen de se soustraire aux douleurs de la question, c’était de se graisser le corps avec des onguents diaboliques et des poudres maudites. Il pouvait même arriver que des geôliers infidèles fournissent ces graisses aux accusées. Elles supportaient ainsi plus facilement la douleur, ce qui n’était guère du gout de certains.

Lorsque l’accusée avouait enfin, ce qui finissait toujours par arriver car la torture continuait tant que la sorcière se confinait dans son silence, on la pressait de donner les noms d’autres sorcières avant de l’exécuter.
Quant aux sorcières qui se repentaient, outre qu’elles étaient fort rares, il ne fallait leur pardonner qu’à bon escient, c’est-à-dire après s’être assuré qu’elles ne recommenceraient pas. En effet, il était évident que presque toutes les sorcières repenties retournaient à leurs crimes, de sorte que le pardon était, en général, considéré comme un mauvais choix.
Généralement, les sorcières étaient pendues et étranglées avant d’être livrées aux flammes mais parfois elles étaient brûlées vives. Les enfants eux-mêmes étaient condamnables. S’ils avaient été au sabbat, ils étaient condamnés à être fouettés trois fois auprès du bûcher ou brûlaient leurs parents. S’ils avaient fait du poison, alors ils étaient condamnés à mort.

Pour frapper de terreur Satan et ses complices, les commissaires royaux dressaient l’échafaud sur la place même où Satan avait tenu son Sabbat ou, si elle était trop éloignée, sur la place du village. La foule assistait à l’exécution et elle était pour tous un spectacle d’une rare intensité. Chaque fois que l’on menait une sorcière au supplice, elle devait être accompagnée de toute sa famille,  » de sorte qu’étant perchée au haut de la potence, elle voyait père, mère, tantes, mari, femmes, sœurs, frères, filles, nièces, et que tous la conviaient de se dédire « . Les sorcières étaient brûlées car l’on pensait que le feu avait un effet purificateur. Soit il détruisait l’âme maléfique, soit il l’emportait vers le ciel, l’empêchant ainsi de rejoindre son maitre en enfer. Au moment de mourir,  presque toutes rétractaient leurs aveux.
Il est difficile d’estimer avec justesse le nombre de victimes que firent ces chasses aux sorcières au cours des XVIe et XVIIe siècle. Certains avancent qu’il y aurait eu entre 50 000 et 10 0000 personnes condamnées pour sorcellerie en France dont une grande majorité de femmes.   » Pour un sorcier, dix mille sorcières  » écrivait Jules Michelet dans La Sorcière (1862). Si une une mouche s’avisait de tourner autour de la sorcière lors de son exécution, alors c’était une preuve indiscutable que le démon, sous la forme de l’insecte, était venu en personne chercher l’âme de sa servante.

Si une sorcière réussissait à échapper aux poursuites, son calvaire n’en était pas fini pour autant: elle se devait encore d’honorer sa promesse et donner son âme immortelle au Diable. Mais parfois, au moment ultime, certaines éprouvaient quelques réticences à rejoindre leur maitre. Alors, lorsque s’élevaient dans la nuit le hululement d’une chouette suivi de cris de souffrance, l’on pouvait affirmer avec certitude que l’âme d’une sorcière était amenée à Satan contre son gré. Il convenait alors de se signer et de murmurer:  » Dieu soit loué, nous sommes de bons chrétiens et nous sommes sous la protection de notre Sainte Mère l’Église « .